Besëtytnitë shqiptare për miqtë dhe miqësitë

Në librin “Doke e Zakone shqiptare”, mbledhur nga Atë Donat Kurti dhe botuar pas vdekjes së tij nga françeskanët shqiptarë, në fund të çdo kapitulli vendosen besëtytnitë që lidhen me çdo krahinë e zakon. Kështu, në fund të kapitullit “Miqsija në Dukagjin”, në pikën e katërt shkruhet:

“Besëtytni në lidhni me mik.

– Kur gatojca (gruaja që po gatuan), tuj ngjeshë brumin e bukës, len pa dashtë në gisht nji quk (pak) brumë, thohet se vjen nji mik (Dukagjin).

– Kur, tuj u ndezë krandet (drunj të hollë e të thatë që përdoren për të ndezur zjarrin) në zjarm, çohet nji krande piripuq përpjetë e jep flakë të shpejtë, thohet se vjen nji mik (Dukagjin e Malsi e Madhe).

– Kur grueja bjen në sofër nji lugë ma tepër, thohet se vjen nji mik (Malsi e Madhe).

– Kur, tuj u çue enët prej sofret, bjen gabimisht nji lugë për tokë, thohet se miku asht çue pa u ngi (Malsi e Madhe).

– Kur, tuj hanger në sofër, harron ndonjeni nji kafshatë bukë në njenen anë, thohet se do të vijë nji mik në atë mbramje, në kjoftë mjesditë, do të vijë nesër (Shkodër).

– Kur grizhla gërzhatë (bërtet) n’oborr të shpisë, sidomos nade, thohet se me siguri do të vijë ose nji mik, ose nji lajm (Shkodër e Malsi e Madhe).

– Kur në darkë, ndërsa gjindja e shpisë janë tuj hangër bukë, këndon gjeli nji herë, thohet se mrenda pak ditëve des nji mik; në kjoftë se këndon dy herë, thohet se desin dy (Mirditë e Dibër).

– Po u rrxue pula prej vendit ku asht tuj pushue, thohet se humbet nji mik (Malsi e Madhe).

– Me këndue pula thohet se ka me pas dëm shpija, asht mirë me e mbyt pulen për mik (Malsi e Madhe).

– Me hungrue qeni thohet se des nji rob ose nji mik (Shkodër)”. /Konica/KultPlus.com

Pse jemi kaq të fiksuar pas besëtytnive?

Nga Dimitris Xygalatas

Duke qenë se jam rritur në Greqi, sezonin e verës e kaloja gjithmonë në shtëpinë e gjyshërve të mi në një fshat të vogël bregdetar në rajonin e Halkidhikisë. Moti ishte i nxehtë, plot diell dhe shumicën e kohës e kaloja duke luajtur në rrugë me kushërinjtë e mi. Por herë pas here, stuhitë e verës sillnin reshje të mëdha shiu.

Ato mund të shiheshin teksa vinin që nga larg, me retë e zeza që shfaqeshin mbi horizont, të ndriçuara nga rrufetë. Ndërsa kthehesha në shtëpi me vrap, më bënte gjithmonë përshtypje mënyra sesi gjyshërit e mi merrnin masat për stuhinë.

Gjyshja mbulonte me shpejtësi me një copë të errët pasqyrën e madhe në murin e dhomës së ndenjes dhe hidhte një batanije mbi televizor. Ndërkohë, gjyshi ngjiste shkallët për të hequr llambën që ndodhej mbi derën e oborrit. Pastaj fiknin të gjitha dritat në shtëpi. Nuk e kuptova kurrë pse e bënin gjithë ato veprime.

Kur i pyesja, më thoshin se energjia elektrike e tërheq rrufenë. Të paktën kështu thoshin njerëzit, ndaj më mirë të jesh i sigurt. Po nga vijnë këto lloj besimesh? Magjepsja ime me besimet dhe praktikat kulturore në dukje të çuditshme, më nxiti të bëhesha antropolog.

Unë kam vëzhguar besëtytni të ngjashme anembanë botës, dhe megjithëse dikush mund të mrekullohet nga shumëllojshmëria e tyre, ato ndajnë disa tipare të përbashkëta. Në thelbin e shumicës së besëtytnive, qëndrojnë disa koncepte intuitive mbi mënyrën se si funksionon bota.

Antropologët e hershëm i përshkruan me terma si “ngjashmëria” dhe ”infektiviteti”. Sipas parimit të ngjashmërisë, gjërat që duken njësoj mund të ndajnë një lidhje më të thellë, ashtu si anëtarët e një familjeje priren t’i ngjajnë njëri-tjetrit si në pamje ashtu edhe në tipare të tjera. Natyrisht, nuk është gjithmonë kështu. Por ky përfundim duket i natyrshëm, ndaj ne shpesh abuzojmë me të. Në rastin në fjalë:Drita e reflektuar në sipërfaqen e një pasqyre, nuk lidhet me dritën që buron nga shkarkesat elektrike të prodhuara gjatë një stuhie.

Por për shkak se që të dyja duket se lëshojnë dritë, një lidhje midis të dyve ishte dikur shumëe besueshme në shumë pjesë të botës. Po kështu, për shkak se reflektimi ynë në pasqyrë ngjan shumë me imazhin tonë, shumë kultura mendojnë se thyerja e një pasqyre sjell fat të keq, sepse besohej se dëmtimi i atij reflektimi do të nënkuptonte edhe dëmtimin e vetes tonë.

Parimi i infektivitetit bazohet në idenë se gjërat kanë veti të brendshme, dhe ato mund të transmetohen përmes kontaktit. Kështu nxehtësia e zjarrit transmetohet tek çdo gjë që ai prek,dhe disa sëmundje mund të përhapen nga një organizëm në tjetrin. Me apo pa vetëdije, njerëzit në të gjitha kulturat, presin shpesh që llojet e tjera të gjërave mund të transferohen përmes kontaktit.

Për shembull, kjo është arsyeja pse lojtarët në një kazino prekin ndonjëherë dikë që është me fat, për t’u “infektuar” paksa nga fati i tyre. Kjo është edhe arsyeja pse në vitin 2014, një statujë e Zhulietës, personazhit shekspirian që ra çmendurisht në dashuri me Romeon, u zëvendësua për shkak të konsumit të tepërt të shkaktuar nga vizitorët që e preknin për të gjetur dashurinë.

Por këto lloj besëtytnish tradhtojnë diçka më të përgjithshme mbi mënyrën se si mendojnënjerëzit. Për të kuptuar botën tonë, ne kërkojmë modele në natyrë. Kur dy gjëra ndodhin në të njëjtën kohë, ato mund të lidhen midis tyre. Për shembull, retë e zeza shoqërohen me shiun e rrëmbyer.

Por bota është shumë komplekse. Ndaj në shumicën e kohës, një lidhje nuk nënkupton njëshkak, edhe pse mund të perceptohet kështu. Nëse vishni një fanellë të re në stadium dhe fiton ekipi juaj, ju mund ta vishni sërish herën tjetër. Nëse ndodh një fitore tjetër e ekipit tëzemrës, ju filloni të shihni një model.

Në atë moment, ajo bëhet bluza juaj me fat. Në realitet, që nga ndeshja e fundit kanëndryshuar një mori gjërash të tjera. Por ju nuk keni qasje në të gjitha ato gjëra. Ajo që dini me siguri është se keni veshur bluzën e fatit, dhe rezultati ka qenë i favorshëm.

Njerëzit duan që objektet e tyre fat–ndjellëse të funksionojnë. Dhe kur kjo gjë nuk ndodh, ne jemi më pak të motivuar që t‘i kujtojmë ato, ose mund t’ia atribuojmë fatin tonë ndonjë faktori tjetër. Nëse skuadra jonë humbet, mund të fajësojmë arbitrin.

Por kur ekipi jonë fiton, kemi më shumë gjasa ta cilësojmë si fat–ndjellëse bluzën që kemi veshur, dhe më shumë gjasa do t’u themi të tjerëve se funksionoi, dhe kjo ndihmon në përhapjen e idesë. Si specie shoqërore, shumë gjëra nga ato që dimë mbi botën vijnë nga urtësia e përbashkët.

Prandaj është e sigurt të supozohet se nëse njerëzit e tjerë besojnë tek dobia e një veprimi të caktuar, mund të ketë diçka në të. Nëse njerëzit përreth jush thonë se nuk duhet t’i hani ato kërpudha, ndoshta është një ide e mirë që t’i shmangni ato.

Strategji “më mirë diçka e sigurt se diçka e keqe”, është një nga arsyet kryesore pse janë kaq të përhapura besëtytnitë. Një arsye tjetër është se ato na bëjnë të ndihemi mirë. Studimet tregojnë se ritualet dhe besëtytnitë shtohen gjatë periudhave të pasigurisë, dhe kryerja e tyre mund të ndihmojë në reduktimin e ankthit dhe rritjen e performancës.

Kur njerëzit ndihen të pafuqishëm, rikthimi tek gjestet e njohura na ofron një ndjenjë kontrolli të situatës, e cila edhe nëse është iluzore, mund të jetë ngushëlluese. Falë këtyre efekteve psikologjike, besëtytnitë kanë ekzistuar prej shekujsh, dhe ka të ngjarë të ekzistojnë edhe në shekujt që do të vijnë.

Shënim: Dimitris Xygalatas, është profesor i asociuar i Antropologjisë dhe Shkencave Psikologjike në Universitetin e Konektikatit, SHBA. / “The Conversation”/ KultPlus.com

Disa nga besëtytnitë më të çuditshme të shqiptarëve

Atë Donat Kurti, një ndër folkloristët më të njohur shqiptarë, që aktivitetin e tij e zhvilloi në malet shqiptare, kryesisht në Dukagjin, në veprën “Doke e Zakone Shqiptare”, botuar pas vdekjes së tij nga françeskanët shqiptarë, në fund të çdo kapitulli vendos besëtytnitë që lidhen me të.

Kështu, në fund të kapitullit “Miqsija në Dukagjin”, në pikën e katërt, ai shkruan:

Besëtytni në lidhni me mik.

– Kur gatojca (gruaja që po gatuan), tuj ngjeshë brumin e bukës, len pa dashtë në gisht nji quk (pak) brumë, thohet se vjen nji mik (Dukagjin).

– Kur, tuj u ndezë krandet (drunj të hollë e të thatë që përdoren për të ndezur zjarrin) në zjarm, çohet nji krande piripuq përpjetë e jep flakë të shpejtë, thohet se vjen nji mik (Dukagjin e Malsi e Madhe).

– Kur grueja bjen në sofër nji lugë ma tepër, thohet se vjen nji mik (Malsi e Madhe).

– Kur, tuj u çue enët prej sofret, bjen gabimisht nji lugë për tokë, thohet se miku asht çue pa u ngi (ngopë). (Malsi e Madhe).

– Kur, tuj hanger në sofër, harron ndonjeni nji kafshatë bukë në njenen anë, thohet se do të vijë nji mik në atë mbramje, në kjoftë mjesditë, do të vijë nesër (Shkodër).

– Kur grizhla gërzhatë (bërtet) n’oborr të shpisë, sidomos nade, thohet se me siguri do të vijë ose nji mik, ose nji lajm (Shkodër e Malsi e Madhe).

– Kur në darkë, ndërsa gjindja e shpisë janë tuj hangër bukë, këndon gjeli nji herë, thohet se mrenda pak ditëve des nji mik; në kjoftë se këndon dy herë, thohet se desin dy (Mirditë e Dibër).

– Po u rrxue pula prej vendit ku asht tuj pushue, thohet se humbet nji mik (Malsi e Madhe).

– Me këndue pula thohet se ka me pas dëm shpija, asht mirë me e mbyt pulen për mik (Malsi e Madhe).

– Me hungrue qeni thohet se des nji rob ose nji mik (Shkodër).

Kështu, në fund të kapitullit “Fëmijët në familje”, në pikën e tretë, ai shkruan:

Besëtytni në lidhni me të lem të fëmijve

Fëmijës, një ditë mbasi ta ketë falë Zoti, i jepet me pi ujë me pak hi brenda, që mos me e marr më sysh (Mirditë).

Në rast se një mik harron në at’ shpi ku nji grue asht me barrë, nji fyshek, që, pa dashtë, i ka ra prej rrethit a qemerit, ose harron kutinë e duhanit, ose pipin, thohet se me siguri ka me lind nji djalë (Mirditë).

Kur shkojnë gratë me vizitu gruen që ka lind e fëmijën, lyejn përpara majen e gishtit me pështymë e, tuj thanë “Marshallah” i prekin buzën fëmijës (Dibër).

Për mos me marrë më sysh fëmija, e zhigasin (e ngjyejnë) në fytyrë më dy – tri danga (njolla) të zeza e i varin nji pare ndër flokë (Dibër).

Kur lahet fëmija për herë të parë, thehet në ujë nji kokërr vë (vezë) dhe e përziejn me ujë (Dibër).

Ndërsa në pikën e katërt Atë Donati shkruan:

Fjalë t’urta

Ku asht fmija, gëzohet shpija.

Kur len (lind) vajza, kjajnë hatllat e shpisë (Malsi e Madhe).

Kollomoqi i vonë i lopve, djali i vonë i shokve (Dukagjin).

Djali i plakut, vaji i sokakut (Has).

Djali pa nanë si nata pa hanë.

Gjysë asht pak, nji asht tepër (për vajzat, Shkodër). / KultPlus.com